언어철학 입문 (2) - 비트겐슈타인과 언어 게임

언어철학 입문(2) - 비트겐슈타인과 언어 게임

언어철학 시리즈에 다시 오신 걸 환영합니다! 지난 시간에는 소쉬르의 구조주의적 언어 접근법을 살펴봤습니다. 오늘은 20세기 가장 영향력 있고, 동시에 가장 수수께끼 같은 철학자 중 한 명인 루트비히 비트겐슈타인을 만나보겠습니다.

두 번 철학을 혁명한 철학자

루트비히 비트겐슈타인(1889-1951)은 철학사에서 독특한 위치를 차지합니다. 철학계를 두 번 혁명한 몇 안 되는 철학자 중 한 명이죠. 그것도 두 번째는 자기 자신의 초기 사상을 반박하면서요.

전기 비트겐슈타인 (『논리철학논고』, 1921):

• 언어는 실재의 논리적 그림이다
• 단어와 세계 사이에는 고정된 관계가 있다
• "말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다"

후기 비트겐슈타인 (『철학적 탐구』, 1953):

• 언어는 다양한 활동들의 집합이다
• 의미는 실재와의 대응이 아니라 사용에서 나온다
• 언어는 우리가 살아가는 삶의 형식만큼이나 다양하다

오늘은 후기 비트겐슈타인에 집중하겠습니다. 그의 사상은 소쉬르의 구조언어학과 흥미로운 대조를 이룹니다.

핵심 질문: 의미란 무엇인가?

소쉬르가 "언어의 구조는 무엇인가?"를 물었다면, 비트겐슈타인은 "의미란 무엇인가?"를 물었습니다.

그의 답은 놀라울 수 있습니다: 의미를 찾지 말고, 사용을 보라.

"단어 '의미'의 사용에 관한 많은 경우에—비록 전부는 아니지만—이 단어는 다음과 같이 설명될 수 있다: 단어의 의미는 언어에서의 그것의 사용이다." — 『철학적 탐구』, §43

 

이것은 의미를 다음과 같은 것으로 생각하는 것과는 근본적으로 다릅니다:

• 머릿속의 심적 이미지
• 사전에 있는 정의
• 단어가 지시하는 세계의 사물

대신, 의미는 실제 맥락에서 우리가 단어를 어떻게 사용하는가에서 찾을 수 있습니다.

언어 게임: 핵심 은유

비트겐슈타인은 언어 사용의 다양성을 포착하기 위해 **언어 게임(Sprachspiele)**이라는 개념을 도입했습니다.

'게임'이라는 단어 자체를 생각해보세요:

• 보드 게임 (체스, 모노폴리)
• 카드 게임 (포커, 솔리테어)
• 구기 종목 (축구, 테니스)
• 올림픽 경기
• 비디오 게임

이 모든 것의 공통점은 무엇일까요? 비트겐슈타인의 놀라운 답: 아무것도 없다.

모든 게임이 공유하는 '게임다움'의 단일한 본질은 없습니다. 대신 그들은 겹치는 유사성을 가진 가족을 형성합니다—그가 가족 유사성이라고 부른 것이죠.

어떤 게임은 경쟁을 포함하고, 어떤 것은 그렇지 않습니다. 어떤 것은 규칙이 있고, 어떤 것은 더 즉흥적입니다. 어떤 것은 오락을 위한 것이고, 어떤 것은 진지합니다.

언어도 같은 방식으로 작동합니다. 언어의 단일한 본질은 없고, 다양한 언어 게임들의 방대한 집합이 있을 뿐입니다.

언어 게임의 예시들

비트겐슈타인은 수십 가지 예를 제시합니다:

1. 명령하기와 복종하기
   • "문 닫아!"
   • "렌치 좀 줘."
2. 사물이나 사건 묘사하기
   • "고양이가 매트 위에 있다."
   • "어제 비가 왔다."
3. 이야기 꾸미기
   • 소설, 서사, 농담
4. 질문하기
   • "지금 몇 시야?"
   • "왜 우주가 존재할까?"
5. 감사하기, 욕하기, 인사하기, 기도하기
   • "고맙습니다!"
   • "안녕하세요!"
   • "하늘에 계신 우리 아버지..."
6. 농담하기
   • 유머, 풍자, 아이러니

이것들 각각은 자신만의 규칙, 목적, 맥락을 가진 다른 게임입니다. "문 닫아!"의 의미는 논리적 구조를 분석해서 찾는 것이 아니라, 명령하기라는 게임을 이해함으로써 찾을 수 있습니다.

건축가의 언어 게임

비트겐슈타인의 가장 유명한 예시 중 하나는 "건축가의 언어 게임"입니다.

단 네 단어로만 이루어진 간단한 언어를 상상해보세요:

• "블록"
• "기둥"
• "판"
• "보"

건축가 A가 이 단어들 중 하나를 외치면, 건축가 B가 해당하는 물건을 가져옵니다. 그게 전부입니다. 그것이 언어 전체입니다.

질문들:

• 이것이 언어인가? 그렇습니다.
• "판"이 우리 언어에서와 같은 의미인가? 정확히는 아닙니다—그것의 의미는 이 게임에서의 사용입니다.
• 완벽하게 한국어로 번역할 수 있을까? 사실은 아닙니다—번역은 항상 다른 언어 게임들 사이를 이동하는 것을 포함합니다.

이 예시는 최소한의 언어도 자신의 게임 안에서는 완전하다는 것을 보여줍니다. 정신 상태, 추상적 개념, 또는 실재와의 대응을 참조할 필요가 없습니다. 의미는 실천 안에 있습니다.

삶의 형식

모든 언어 게임 뒤에는 비트겐슈타인이 **삶의 형식(Lebensform)**이라고 부르는 것이 있습니다.

"받아들여져야 하는 것, 주어진 것은—그렇게 말할 수 있다면—삶의 형식들이다." — 『철학적 탐구』, §241

 

삶의 형식은 언어 게임이 의미를 갖는 전체 문화적, 사회적, 실천적 맥락입니다.

예를 들어:

• '기도'의 언어 게임은 종교적 삶의 형식 안에서만 의미가 있습니다
• '체크메이트'의 언어 게임은 체스를 두고 있을 때만 의미가 있습니다
• '진단'의 언어 게임은 의료 맥락에서만 의미가 있습니다

언어 게임이 속한 삶의 형식에 참여하지 않고서는 그것을 완전히 이해할 수 없습니다. 이것이 왜 근본적으로 다른 문화들 사이의 번역이 그토록 어려운지를 설명합니다—단지 단어들을 번역하는 것이 아니라, 전체 삶의 형식을 번역해야 하기 때문입니다.

규칙과 규칙 따르기

언어 게임이 규칙을 가진다면, 우리는 어떻게 그것들을 올바르게 따르고 있다는 것을 알까요?

비트겐슈타인의 답은 놀랍도록 복잡합니다. 우리는 내적인 정신적 정의를 참조해서 규칙을 따르지 않습니다. 우리는 다음을 통해 규칙을 따릅니다:

1. 훈련과 실천 - 단어를 어떻게 사용하는지 배웁니다
2. 공동체적 합의 - 진행하는 공유된 방식이 있습니다
3. 교정과 조정 - 다른 사람들이 우리가 틀렸을 때 말해줍니다

체스 두는 법을 배우는 것을 생각해보세요. '나이트'의 정의를 암기해서 배우는 게 아닙니다. 다음을 통해 배웁니다:

• 다른 사람들이 두는 것을 보기
• 잘못 움직였을 때 교정받기
• 자연스러워질 때까지 연습하기

언어도 같은 방식으로 작동합니다. 우리는 삶의 형식에 참여함으로써 언어 게임으로 훈련됩니다.

사적 언어 논증

비트겐슈타인의 가장 중요한 논증 중 하나는 사적 언어 논증입니다.

오직 당신만 이해할 수 있는 언어를 가질 수 있을까요? 다른 누구도 배울 수 없는, 당신의 사적 감각을 위한 언어 말입니다.

비트겐슈타인은 말합니다: 아니오.

왜일까요? 언어는 올바른 사용을 위한 공적 기준을 필요로 하기 때문입니다. 당신만이 단어를 올바르게 사용하고 있는지 안다면, 올바르게 사용하는 것과 단지 그렇게 생각하는 것 사이에 차이가 없습니다.

감각을 가질 때마다 일기장에 "S"를 쓰는 것으로 감각을 추적하려고 한다고 상상해보세요. 오늘의 감각이 어제의 감각과 같은지 어떻게 알까요? 잘못 기억할 수도 있습니다. 일관성이 없을 수도 있습니다. 공적 기준 없이는 '옳다' 또는 '틀리다'가 없습니다—이것은 그것이 실제로 언어가 아니라는 것을 의미합니다.

이것은 엄청난 함의를 갖습니다:

• 우리의 가장 사적인 경험조차도 공적 언어를 통해 이해됩니다
• 의미는 본질적으로 사회적입니다
• 우리는 언어 사용자 공동체를 벗어날 수 없습니다

비트겐슈타인 vs. 소쉬르: 주요 차이점

둘 다 언어에 대한 우리의 이해를 혁명했지만, 매우 다른 방식으로 접근했습니다:

소쉬르:

• 언어를 체계(랑그)로 봄
• 공시적 분석—시간을 멈추고 구조를 분석
• 의미는 체계 내의 차이에서 나옴
• 추상적, 형식적 접근

비트겐슈타인:

• 언어를 사용과 실천으로 봄
• 맥락 속의 실제 언어 게임에 집중
• 의미는 삶의 형식에서의 사용에서 나옴
• 구체적, 실천적 접근

소쉬르가 묻습니다: "구조는 무엇인가?" 비트겐슈타인이 묻습니다: "우리는 이 단어들로 무엇을 하고 있는가?"

철학적 치료

비트겐슈타인에게 많은 철학적 문제들은 언어가 휴가를 떠났을 때—우리가 정상적인 언어 게임 밖에서 단어들을 사용하고 혼란스러워할 때—발생합니다.

예를 들어, "시간이란 무엇인가?"는 깊은 철학적 질문처럼 보입니다. 하지만 비트겐슈타인은 말할 것입니다: 우리가 일상적 맥락에서 '시간'이라는 단어를 실제로 어떻게 사용하는지 보세요:

• "지금 몇 시야?"
• "시간이 없어."
• "시간 참 빠르다."
• "천천히 해."

이 게임들에서 단어는 완벽하게 작동합니다. 혼란은 어떤 언어 게임과도 독립적으로 '시간'의 단일하고 추상적인 본질을 찾으려 할 때 발생합니다.

그러므로 철학의 역할은 치료적입니다—이론을 세우는 것이 아니라, 언어가 어떻게 우리를 마법에 걸리게 했는지 보여주고, 단어들을 일상적 사용으로 되돌리는 것입니다.

마치며

비트겐슈타인은 우리에게 언어를 경직된 구조나 논리적 체계가 아니라, 살아있고 다양한 인간 실천의 집합으로 보라고 초대합니다.

의미는 우리의 마음속이나 추상적 구조에 숨겨져 있지 않습니다—그것은 바로 우리가 일상생활에서 단어를 어떻게 사용하는지, 우리가 하는 수많은 언어 게임들에서, 우리가 공유하는 삶의 형식에서 찾을 수 있습니다.

다음에 단어를 사용할 때, 스스로에게 물어보세요: 나는 어떤 게임을 하고 있는가? 나는 어떤 삶의 형식에 참여하고 있는가?

다음 포스팅에서는 프레게와 러셀을 탐구하겠습니다. 그들은 언어를 위한 논리적 토대를 세우려 했습니다—후기 비트겐슈타인 자신이 거부한 접근법이죠. 그들은 의미와 지시에 대해 어떻게 생각했을까요? 왜 수학이 언어를 이해하는 열쇠를 쥐고 있다고 믿었을까요?

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참고문헌

• 루트비히 비트겐슈타인, 『철학적 탐구』
• 루트비히 비트겐슈타인, 『논리철학논고』
• 레이 몽크, 『루트비히 비트겐슈타인: 천재의 의무』

다음 글 예고 언어철학 입문 (3) - 프레게와 러셀: 의미, 지시, 그리고 논리

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언어 게임에 대해 어떻게 생각하시나요? 일상생활에서 다양한 언어 게임을 찾아낼 수 있나요? 댓글로 생각을 공유해주세요!

 

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